Maria Stuart

𝐈

Das war ein lustiges Leben
Im Königsschloß der Touraine,
Auf weißen Mamorstufen
Ein ewiges Kommen und gehn.

Im Park bei den Platanen
Ging lachend die Dauphine,
Alle Vögel sangen lauter,
Wo die schöne Marie erschien.

Abb.: Schloß Chenonceau (Wiki)

Ihre jungen vier Marien
Gingen der Fürstin zur Seit',
Sie trugen die Purpurschleppe
An ihrem Sammetkleid.

Sie hatten so weiße Hände,
So schmale, die vier Marien,
Doch weißer waren und schmäler
Die Hände der Dauphine.

Es lachten die vier Marien
Hell in den Frühlingswind,
Heller lachte und süßer
Alt-Schottlands Königskind.

Die Lippen der vier Marien
Waren zum Küssen gut,
Marie Stuarts stolze Lippen
Brannten so rot wie Blut ...

Die Büsche und die Bäume
Im Schloßpark der Touraine
Gedenken jener Tage,
Wenn die Frühlingswinde wehn.

Die Marmorfließen sprechen,
Wenn die Wolken vorüberfliehn:
"Hier wiegte sich einst im Tanze
Der schmale Fuß der Dauphine."

Sie ritt mit den vier Marien
Zur Jagd auf tanzendem Roß;
Ihr schottisches Plaid flog im Winde,
Ihre Knie waren weiß und bloß ...

 

𝐈𝐈

"Lady Stuart, es geht in den bitteren Tod,

Mylady, was brennt euer Mund so rot?"

"Wohl seh' ich den schwarz verhangenen Saal,

Meine Stirn und Wangen sind weiß und fahl,

Doch mein Mund glüht rot, wie zu jener Zeit,

Da ich den schönen Bothwell gefreit.

Noch einmal an meines Lebens Rand

Wie von heimlichen Küssen bebt meine Hand.

Im Ohre liegt mir der Laute Schlag,

Die Rizzio spielte vor manchem Tag.

Ich weiß, daß der Herr meine Sünden vergibt,

Denn ich liebte, wie nur eine Stuart liebt!"

 

Agnes Miegel

(1879-1964)

entstanden vor 1903

 

 

 

 

 

 

Ein neuer Brief von Rainer Maria Rilke ist bekannt geworden

Aus diesem Anlaß ein paar Einblicke in das Leben von Rainer Maria Rilke auch sonst

Immer wieder tut es gut, den Weg zu den Dichtungen, den Schriften oder den Briefen von Rainer Maria Rilke (1875-1926) (Wiki) zu finden. Man ist hier in einer Welt zu Hause, in der es nur Gehalt, nur Wertvolles, nur ernsthaftes Bemühen gibt, nie Oberflächlichkeit, nie Seichtheit. Wie selten! 

Abb. 1: Rainer Maria Rilke im Palais Biron*), Paris 1908 - als Sekretär Rodins aufgenommen von Harry Graf Kessler (pdf)

Das geistige Erbe von Rainer Maria Rilke bietet ohne Frage Orientierung. Es lenkt den Blick auf das Wesentliche. Wohin immer man bei ihm schaut, ist dies der Fall.

In seinem geistigen Erbe findet sich eine solche Fülle von Themen, daß der Nachgeborene leicht den Überblick verliert.

Rilke-Chronik

Unter diesen Umständen ist die sogenannte "Rilke-Chronik" sehr hilfreich (1). Sie kann als ein Zugang zu seinem Werk und seinem Leben erlebt werden, der immer wieder gerne begangen wird. Natürlich neben Gedicht-Sammlungen, die ja für sich sprechen.

Mit diesem sachlichen, nüchternen, oft taggenauen Abriß, in dem immer wieder Auszüge aus Briefen gebracht werden, erhält man eine Ahnung von seinem Leben, von seinen Lebensinhalten, von seiner Lebenshaltung. Eine Lektüre in dieser "Rilke-Chronik" - und seien es nur wenige Seiten am Tag - legt man selten ohne Gewinn aus der Hand. Auf jeder Seite dieser dickleibigen "Chronik" ist Wesentliches enthalten, findet sich Wesentliches. 

Rilke gelang es, so entsteht der Eindruck, ein Leben zu führen, das Unwesentlichem keinen Raum ließ, bzw. in dem Unwesentliches immer wieder auf sein notwendiges Mindestmaß beschränkt worden ist.

Rußland

In seinen Werdejahren ist Rainer Maria Rilke zwei mal nach Rußland gereist. Dies geschah einmal im Jahr 1899 für zwei Monate und ein zweites mal im Jahr 1900 für vier Monate. Da über das ganze Lebenswerk von Rilke immer wieder verstreut von diesem "Rußland-Erlebnis" die Rede ist, ist es gut, wenn man Rilkes Lebenszeugnisse zu diesem Thema einmal in einem Band zusammen gestellt findet (2). Auch eine Lektüre dieses Bandes legt man selten aus der Hand ohne Gewinn gehabt zu haben.

Diese beiden Rußland-Reisen waren sicherlich eine wichtige Zäsur in seinem Leben. Vielleicht kann gesagt werden, daß mit ihnen sich der Gehalt im Leben von Rilke deutlich vertiefte. Bei der zweiten Reise machte Rilke auch eine Schiffsreise auf der Wolga. Das Urteil der Nachwelt läßt keine Zweifel aufkommen (2):

Diese Reisen stellen eine der wirkmächtigsten Auslandserfahrungen der deutschen Literaturgeschichte dar. Sie lösten einen bedeutenden Kulturtransfer zwischen Ost und West aus.

Diese Wirkungsmächtigkeit ergibt sich aus dem Umstand, daß Rilke sich unverstellt auf "das Russische", auf die russische Welt, auf den russischen Menschen, auf die russische Landschaft, auf die russischen Märchen, auf die russische bildende Kunst, auf die russische Literatur einstellte. Wie oft möchte man all das, was man da erwähnt findet, noch jeweils selbst für sich vertiefen.

Tolstoi

Greifen wir da nur ein Thema heraus. Einer der Schwerpunkte seiner Auseinandersetzung mit Rußland bildet - über sein Leben seit 1899 hinweg verstreut - seine wiederkehrende Auseinandersetzung mit Nikolai Tolstoi. Rilkes Interpretation der Lebensproblematik von Tolstoi wird sicherlich nicht jedem bekannt sein. Rilke hatte ja Tolstoi zwei mal sogar persönlich getroffen (1899 und 1900). Und er hat dieses Zusammentreffen im Laufe seines Lebens immer einmal wieder im Licht neuer Deutungen gesehen. Schon bald danach verstand Rilke, daß Tolstoi viele Jahre seines Lebens mit der Anstrengung zugebracht hat, seiner eigenen Begabung als Künstler auszuweichen.

Er habe das dadurch getan, daß er alles mögliche andere versucht habe als Künstler zu sein und dabei seiner Begabung gerecht zu werden. Er habe versucht, Bauer zu sein, Handwerker zu sein, er habe also insbesondere das "einfache Leben" gesucht. Zum Schluß hat sich Tolstoi sogar gegen einen großen Teil der Kunst überhaupt ausgesprochen. In Tolstoi's Schrift "Über moderne Kunst" aus dem Jahr 1899 wird zum Beispiel eine Ablehnung der 9. Sinfonie von Beethoven zum Ausdruck gebracht. Ist darin nicht schon eine Vorahnung von "kulturlosem Bolschewismus" zu erkennen? Rilke bezeichnete diese Schrift Tolstois - aber erst am Ende seines eigenes Lebens - einfach nur noch als das, was sie wohl tatsächlich war, nämlich als eine flache Dummheit. Im Oktober 1924, also nach Vollendung seines eigenen Hauptwerkes, der Duineser Elegien nannte sie Rilke nun erstmals sehr entschieden und ohne alle Entschuldigung: "die schmähliche und törichte Broschüre" (2, S. 366).

Vielleicht sollten wir einfach auch heute uns mehr bemühen, die Irrtümer Tolstoi's zu vermeiden, die wir selbst - natürlich - unbewußter begehen als Tolstoi sie begangen hat. Es kann einem fast so vorkommen, als ob ein Volk, in dem der bedeutendste Schriftsteller die eigene künstlerische Tätigkeit von sich aus so stark infrage stellt wie das Tolstoi getan hat, solchen Revolutionen wie denen von 1917 und 1918 kaum noch etwas entgegenzustellen hat.

Insgesamt war Rilke mit dem Thema Rußland innerlich so sehr beschäftigt, daß er auch noch ein drittes mal nach Rußland reisen wollte. Da aber kam ihm eine neue Erfahrung "dazwischen": Worpswede.

Abb. 2: Fritz Mackensen - "Der Säugling", 1892

Worpswede

Damit ist gemeint: Die Künstlerkolonie Worpswede. Im Herbst des Jahres 1900 kam Rilke nach Worpswede. Im Frühjahr 1901 heiratete er dort die Bildhauerin Clara Westhoff. Im Dezember wurde ihre gemeinsame Tochter Ruth geboren. In dieser Zeit schrieb Rilke seine Monographie "Worpswede" (3).

Dieses Buch ist von den Rilke-Kennern bis heute in seiner Bedeutung nicht ausreichend gewürdigt worden (3, S. 270ff). 2003 widmete die Kunsthalle Bremen diesem Buch eine eigene Ausstellung. Das Buch Rilkes selbst gab sie dabei neu heraus (3). Der Band gibt nicht nur die Schrift selbst wieder, sondern enthält auch viefältige Auskünfte zu seiner Entstehungsgeschichte und zu seiner Wirkung. Daß in den beigegebenen "Kommentaren" die heutigen Kunstwissenschaftler sich dabei alle vornehmer und urteilssicherer dünken als Rilke wird man sicherlich nicht auf die Goldwaage legen müssen.

Rilkes Worpswede-Buch steht zwischen seiner bedeutsamen Rußland-Reise - zusammen mit Lou Andreas-Salome - und seinem Paris-Aufenthalt bei Auguste Rodin. Es Buch entstand in der kurzen Zeit der glücklichen Ehe mit der Worpsweder Bildhauerin Clara Westhoff. Mit ihr gemeinsam war er im Nachbardorf von Worpswede ansässig und stand in engem Austausch mit den Künstlern und ihren Frauen (3, S. 230ff). Auf eine dritte Rußland-Reise hatte Rilke verzichtet, um eine Worpsweder Künstlerin zu heiraten. Der Maler Fritz Mackensen - berühmt durch sein Bild "Der Säugling" von 1892 (3, S. 39) - nennt das Buch "wohl das Hervorragendste, was je über Kunst geschrieben worden ist" (3, S. 281). Der Maler Paul Moderson äußerte sich ebenfalls begeistert (3, S. 169). Der Schriftsteller Manfred Hausmann eiferte dieser Schrift nach  - wie mancher andere (3, S. 277). Genauso auch der Worpsweder Maler Heinrich Vogeler. Nach dem Ersten Weltkrieg wurde Vogeler - überraschenderweise - Kommunist. Und noch in den 1930er Jahren ließ er in der Sowjetunion Schriften zur Sowjetkunst erscheinen, in denen er die Kunst von Worpswede feierte (3, S. 284f). 

Doch, unbezweifelbar: Dieses Worpswede-Buch Rilkes kann man liebgewinnen. Für ein Leben lang kann es ein teurer Schatz im Bücherschrank bleiben.

Nach Abschluß dieser Schrift ging Rilke zum Bildhauer Auguste Rodin nach Paris. Dort verfaßte er seine berühmte Rodin-Schrift. Ihr entwickelte er eine neue, noch tiefere und reifere Einstellung zur Kunst und zum Leben. Eine tiefere noch als jene, die aus dem Buch über die Maler von Worpswede spricht.

Aber das durchgängig sichere, treffsichere Urteil Rilkes in seiner Worpswede-Monographie, es war nur möglich, weil Rilke in seinem Leben und in seiner Kunst innerlich schon zur Zeit der Entstehung dieser Monographie weiter war als die Maler von Worpswede. So will es einem scheinen. Die Maler von Worpswede standen nicht selten der damaligen Heimatkunst-Bewegung nahe. Beziehungsweise entfernten sie sich oft nicht allzu deutlich von ihr. Der Worpsweder Maler Hans am Ende meldete sich 1914 kriegsfreiwillig. Im Jahr 1918 fiel er. Er hatte sich freiwillig gemeldet sicherlich aus seinem Verständnis heraus für eine freie Entfaltung einer nationalen, deutschen Kunst, die im deutschen Heimatboden wurzeln sollte.

"Worpswede" und die Schrift Rilkes sind Teil des damaligen Aufbruchs zu einer neuen Kunst, mehr noch, Teil des Aufbruchs zu einer neuen Religion. Der Vergleich so mancher "Religions-Suche" von heute mit dem damaligen Ernst und der damaligen Gefühlstiefe wie sie von Rilke zum Ausdruck gebracht wird - er könnte schamrot machen.

Abb. 3: Rainer Maria Rilke, gezeichnet von Emil Orlik (wohl 1921)

Folkwang

Am 31. Oktober 1905 besuchten Rilke und seine Frau Clara eine der mo­dernsten Kunstsammlungen ihrer Zeit: das private Kunstmuseum Folkwang im west­fälischen Hagen. Dieses Museum hat in der Tat eine spannende Geschichte (Wiki). Es war das erste Kunstmuseum Deutschlands, das 1902 ein Bild von van Gogh erworben hat. Damit sei nur eine leise Andeutung seiner reichen Geschichte und seiner vielfältigen Sammelschwerpunkte benannt. 

Nun ist soeben ein neuer Brief von Rainer Maria Rilke bekannt geworden, den er unmittelbar nach Besuch dieses Museums geschrieben hat (4). Und wie sehr wird alles zu Gold, wenn Rilke es berührt. Wie sehr ist man von vornherein für das Folkwang-Museum begeistert, auch wenn man es noch gar nicht kennt, wenn man nur allein diesen Brief liest. Wie sehr wird es einem selbst zum Erlebnis.

Kann sich ein Museum eine bessere Werbeschrift wünschen als dieser Brief, auch wenn er erst 116 Jahre nach seiner Niederschrift öffentlich bekannt wird? Rilke schrieb da an den Museumsgründer Osthaus:

Köln, Hotel Ernst. 1. November 1905

Sehr verehrter Herr, 

das freundliche und reiche Erlebnis, zu dem uns der gestrige Nachmittag durch Ihre und Ihrer Frau Gemahlin Güte geworden ist, hat nicht aufgehört in uns zu wirken - ja, es war so sehr stärker als alle späteren Eindrücke, daß wir einen Augenblick daran dachten, von Barmen (wenn auch nur für einen Abend) nochmals zu Ihnen zurückzukehren: allem in uns recht gebend, was noch bei Ihnen zu verweilen und zu zögern schien. Möchten Sie im Aufgreifen dieser Tatsache die herzliche Bewunderung erkennen, die ich für Ihre seltene Beziehung zu Kunst­dingen hege und für diese Dinge selbst, die eine feine Betrachtung und eine große Liebe mit so sicherem Wissen vermählt hat.

Es ist vielmehr als nur Erinnern, womit wir des Nachmittags gedenken werden, den Sie uns gaben; er gehört zu den besten, die ich weiß.

Kaum jemals hatten wir so stark das Gefühl, daß der rasche Rhythmus der Reise uns fortrisse aus der erwartungs­vollen Stille eines Intervalls, von der wir über die Maßen gern umgeben waren.

Nehmen Sie also unseren allerherzlichsten Dank und sagen Sie Ihrer Frau Gemahlin davon und von der Ergebenheit, deren ich Sie dankbar versichere.

Rainer Maria Rilke

Gold, Gold, wohin Rilke blickte.

______________

*) 1.9.23: Der Ort der Aufnahme wird in den Kommentaren bei Wangenheim erörtert (Wanghm2020): Es gibt viele Namen für immer das gleiche Gebäude. Es handelt sich um das heutige „Musée Rodin“ (Wiki). Ab 1790 hieß es „Hotel Biron“ nach seinem Vorbesitzer, einem Herzog Biron. Ab 1820 war es als „Konvent von Sacré Cœur“ bekannt, eine Schule für höhere Töchter. 1905 und 1906 wohnte Rilke hier, ebenso andere Künstler, auch seine Frau Clara Westhoff. Rodin selbst scheint hier erst 1909 Zimmer gemietet zu haben, ab 1916 ist dann das ganze Gebäude zum „Musée Rodin“ umgewidmet worden. Auch Bildersuche zu „Musée Rodin“ zeigt gleich, daß man von innen überall diese hohen Fenster sieht.

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1. Schnack, Ingeborg: Rainer Maria Rilke - Chronik seines Lebens und seines Werkes 1875-1926. Erweiterte Neuausgabe hrsg. von Renate Schaffenberg. Insel Verlag, Frankfurt am Main 2009 (EA 1975)
   
2. "Meine geheimnisvolle Heimat" - Rilke und Rußland. Hrsg. von Thomas Schmidt. Insel Taschenbuch 2020
3. Rilke. Worpswede. Eine Ausstellung als Phantasie über ein Buch. Hrsg. v. Wulf Herzogenrath und Andreas Kreul. H. M. Hauschild, Bremen 2003 (Amaz.)
4. Stamm, Rainer: Einer der besten Nachmittage, die er erlebte. Unbekannter Rilke-Brief. FAZ, 20.11.2021
   

Über das Hören in der Vorgeschichte

Die "großen Ohren" der Kelten

- Einige Mutmaßungen zu ihrer religionsgeschichtlichen Einordnung

 

"Höret, ihr Menschen, höret -

auf das Wort der Weisheit,

auf die Stimme der Götter!"

"Er tat seinen Mund auf und sprach." So lautet eine Formulierung, die sich schon in den Dichtungen Babyloniens findet (6, S. 215). 

Abb. 1: Ein Hörender - Das Reinheimer Pferdchen (Saarland), 370 v. Ztr. (Replikat) (Wiki)

Sprechen und Zuhören waren in den Völkern der Vorgeschichte heilige Akte. Das macht diese kurze Formulierung deutlich. "Höret, was ich euch zu sagen habe," mag auch eine Formulierung gewesen sein, mit der in der Völkergeschichte Jahrtausende lang das Reden von Mensch zu Mensch eingeleitet worden ist. 

Für den vorgeschichtlichen Menschen war also - weitaus mehr als für den heutigen - sowohl das Sprechen wie das Hören ein bedeutungsvolles Ereignis. Alles kulturelle Wissen wurde - so war dem Menschen der Vorzeit bewußt - über das Hören weiter gegeben an die nächste Generation. Auch die Gesänge etwa des Orpheus oder des Homer waren ja noch für die Ohren von Hörenden bestimmt, nicht für die Augen von Lesenden. Daher womöglich auch ihr "hoher Ton". Diese Gesänge wurden deklamiert, sie wurden vorgetragen, sie versetzten in eine andere, "gehobene" Erlebens-Sphäre.

Der keltische Gott der Beredsamkeit - Ogmios

Über den griechischen Satyriker Lukian von Samosata (120 bis 200 n. Ztr.) (Wiki) ist eine wertvolle Schilderung und Deutung des keltischen Gottes Ogmios überliefert, an der er sich selbst in höherem Alter in seiner Erzählung "Herkules" folgendermaßen aufrichtet (WikiSource): 

Die Gallier nennen den Herkules in ihrer Sprache Ogmius, und geben auf ihren Gemälden diesem Gotte ein höchst abenteuerliches Aussehen. Er erscheint hier als ein hochbetagter Greis mit einer tiefen Glatze und eisgrauen Haaren, so viel er deren noch übrig hat, und einem von Runzeln durchfurchten, und von der Sonne schwarz gebrannten Angesicht, gerade wie sonst alte Seeleute auszusehen pflegen; so daß man einen Charon, Iapetus, oder irgend einen andern Bewohner des Tartarus, kurz alles Andere eher, als einen Herkules in ihm vermuten sollte. Allein ungeachtet dieses Aussehens trägt er doch die ganze Ausrüstung eines Herkules. Er hat die Löwenhaut um, die Keule in der Rechten, den Köcher auf der Schulter, und hält in der Linken den gespannten Bogen – ist also in so weit ganz der echte Herkules.

Ich glaubte anfänglich, die Gallier hätten durch diese seltsame Gestalt die griechischen Götter lächerlich machen, und besonders durch ein solches Gemälde sich an Herkules rächen wollen, weil dieser einst, als er die Abendlande durchzog, um die Herden des Geryones zu suchen, auch ihr Land mit Plünderung heimgesucht hatte.

Doch das Sonderbarste an diesem Bilde kommt noch. Jener hochbetagte Herkules führt nämlich eine ungemein große Menge Menschen hinter sich her, die er sämtlich an den Ohren gebunden hält. Die Bande selbst aber sind ungemein fein gearbeitete Ketten aus Gold und Bernstein, und gleichen dem schönsten Halsgeschmeide. So schwach diese Fesseln sind, denkt doch keiner an Flucht, die doch so leicht wäre. Nicht einmal einiges Widerstreben, dem Zuge zu folgen, zeigen sie; sondern alle laufen munter und lustig hinterher, jauchzen ihrem Führer Beifall zu, und drängen sich sogar vorwärts, so daß die Ketten ganz schlaff an ihnen herabhängen, und es unverkennbar ist, wie leid es ihnen wäre, wenn er sie los ließe. Das Allerseltsamste aber ist, daß der Maler, der ihm die Enden der Ketten nicht in die Hände geben konnte, indem er schon in der einen die Keule, in der andern den Bogen hält, die Zungenspitze des Gottes durchlöchert und sie dort befestigt hat. So zieht nun dieser den ganzen Haufen mit sich, indem er den Kopf nach ihnen zurückdreht und ihnen freundlich zulächelt.

Voller Verwunderung stand ich einst lange vor diesem Gemälde, und fing an ungeduldig zu werden, weil ich es mir nicht zu deuten wußte. Da trat ein in einheimischer Weisheit vermutlich wohl unterrichteter Gallier zu mir, der, wie sich zeigte, auch in unserer Literatur nicht unbewandert war, und das Griechische sehr rein und geläufig sprach. "Ich will," hob er an, "dir das Räthsel dieses Bildes lösen, Fremdling, weil du ja doch, wie ich sehe, damit nicht zurecht kommen kannst. Wisse denn, daß bei uns Galliern nicht Merkur für den Gott der Beredtsamkeit gilt, wie bei euch Griechen, sondern Herkules, weil dieser ja weit stärker ist als jener. Daß er aber als Greis abgebildet ist, darf dich nicht befremden. Denn die Kraft zu reden ist es ja allein, die sich im höheren Alter in ihrer vollen Reife zeigt; wie denn auch eure Dichter sehr richtig sagen: 

"Stets ja flattert das Herz den Jünglingen - -" (Ilias III, 108.) 

Dagegen wird das Alter stets 

"Weit mehr, denn junge Leute, klugen Rat erseh’n".

Fließt ja doch honigsüß die Rede aus dem Mund eures Nestor, und die liebliche Rede der Trojischen Ältesten wird verglichen mit der Lilienblüte: Lilie aber heißt bei euch, wenn ich mich recht erinnere, eine Blumengattung.

Daß also dieser alte Herkules, d. h. die [personifizirte] Beredtsamkeit, die Menschen mittelst ihrer Ohren an seine Zunge gebunden hat und so nach sich zieht, ist, bei der nahen Verwandtschaft der Zunge und der Ohren, nicht zu verwundern. Es liegt durchaus kein Spott gegen ihn darin, daß jene durchlöchert dargestellt ist. Ich erinnere mich, die Verse eines eurer Komiker gelesen zu haben:

"– – – – denn die Zungenspitze ist

Den redesel’gen Leuten allen durchgebohrt."

Überhaupt sind, wir des Glauben, Herkules habe, als ein Mann von großer Weisheit, das meiste, was er getan, nicht sowohl durch Stärke, als durch des Wortes und der Überredung Gewalt ausgeführt. Seine Geschosse sind, dünkt mich, eindringliche, wohlgezielte, schnell treffende Worte, welche tief in den Gemütern der Hörenden haften; wie ihr denn selbst auch von geflügelten Worten sprechet.“ So weit mein Gallier.

Wie mir also neulich mein Entschluß, hier vor euch aufzutreten, das Bedenken erregte, ob es auch geraten sei, in meinen Jahren, und nachdem ich schon seit so langer Zeit meine öffentlichen Vorlesungen eingestellt hatte, mich abermals dem Urteile so vieler Richter auszusetzen, so kam mir recht zur guten Stunde die Erinnerung an jenes Gemälde in den Sinn. Denn ich war in der Tat sehr ängstlich gewesen, man möchte mein Vorhaben für ein jugendliches Wagestück ansehen, das meinem Alter sehr schlecht anstände; und irgend ein Homerischer Jüngling könnte mich mit den Worten schelten:

"Deine Kraft ist gelöst, und mühsames Alter beschwert dich;

Auch ist schwach dein Wagengefährt’ und müde die Rosse" (Ilias VIII, 103.),

einen spottenden Blick dabei auf meine Beine werfend. Aber jetzt brauche ich mich nur an jenen greisenhaften Herkules zu erinnern, um Mut zu Allem zu fühlen, und, als ein Altersgenosse jenes gemalten Gottes, vor einem solchen Wagestück mich nicht mehr zu erblöden.

So fahret denn wohl, Stärke, Schnelligkeit, Schönheit und alle ihr Vorzüge des Körpers: und auch dein Amor, Tejischer Sänger, schwinge immer sein Goldfieder bei’m Anblick meiner erbleichenden Haare, und flattre schneller als ein Adler davon: "was kümmert das den Hippoklides?" Für mich ist’s jetzt an der Zeit, in meinen Vorträgen mich wieder zu verjüngen, und hier eine Kraft zu zeigen, die jetzt erst in ihrer Blüte steht, indem ich so viele Ohren, als ich nur immer kann, an mich fessle, und reichliche Geschosse der Worte entsende, an welchen mein voller Köcher mich keinen Mangel befürchten läßt. - Du siehst, wie ich mich über mein hohes Alter zu trösten weiß. Aber diese Vorstellung gab mir Mut, mein längst angelegt gewesenes Schiffchen wieder flott zu machen, und nach bestem Vermögen ausgerüstet der hohen See abermals anzuvertrauen. Sendet guten Wind zur Fahrt, ihr Götter! Denn mehr als je bedarf ich des günstigen Hauches, der meine Segel schwelle; damit man auch mir einst, wenn ich’s je verdiene, jene Homerischen Worte zurufe:

"Welche stattliche Lende der Greis aus den Lumpen hervor streckt!"

Das sind schöne Worte und immer noch ganz im antik-griechischen Geist des 2. Jahrhunderts n. Ztr. geschrieben, obwohl dieser damals schon in der Ausbreitung von orientalischen Mysterienkulten zugrunde zu gehen begann (s. Wiki). So findet man es auch auf den Wikipedia-Einträgen zu Ogmios erwähnt (Wiki, engl).

Die Macht des Gesanges - Orpheus

Nicht die Macht der Beredsamkeit, aber die Macht des Gesanges ist ja der Kerninhalt der Orpheus-Verehrung in der Antike. Auf einer der ältesten Darstellungen, die uns von Orpheus aus der Antike überliefert sind, sind alle Dargestellten als Hörende dargestellt (Abb. 3). Die Verehrung von Orpheus hat in der Antike eine ebenso große Rolle gespielt wie die Verehrung des Homer. Davon war in der Antike sogar eine ganze religionsgeschichtliche Bewegung getragen gewesen (Stgen2022). Wenn Orpheus seine "Stimme erhob", lauschten nicht nur die Menschen, sondern auch die Tiere und Pflanzen, selbst die Steine bekamen Ohren.

Man erinnere sich auch an die getragenen, inhaltsschweren Worte (antik-)griechischer Tragödien. Das Sagen und das Hören - sie hatten Gewicht, sie waren voller Inhalt.

Das Hören fand auch nicht nur von Mensch zu Mensch statt. Die Stimme der Götter wurde über das Hören vernehmlich. In der Ilias hören die Helden die Stimmen von Göttinen und Göttern. In der Bibel sprechen Gott, Engel und Teufel mit dem handelnden Personal. Sie raten ihnen zu, sie raten ihnen ab, sie drohen, sie verheißen, sie verdammen, sie belohnen. Etwas milder als in der Bibel findet das Gespräch zwischen Menschen und Göttern in der Edda statt. Auch in deutschen Heldensagen findet sich Vergleichbares: Held Siegfried "hört" die Stimmen der Vögel, nachdem er im Drachenblut gebadet hat. Dieser enge Austausch von Menschen und Göttern ist übrigens auch schon für Sargon von Akkad (2356 bis 2300 v. Ztr.) bezeugt (Wiki):

Die Sumerische Sargonlegende handelt davon, daß die Göttin Inanna beschlossen hat, daß Sargon König werden soll. So treten Vorzeichen dafür auf, daß der Mundschenk den regierenden Herrscher ablösen wird. Alle Gegenmaßnahmen, die Ur-Zababa ergreift, werden von der Göttin vereitelt. 

Eine Göttin greift hier ebenso selbstverständlich in die Handlungen der Menschen ein - und ebenso entscheidend - wie noch über tausend Jahre später in der "Ilias", bzw. wie zweittausend Jahre später in der Bibel.

Auch daß man sich im Zweifelsfall gegenüber verführerischen Gesängen, Reden und Ratschlägen schützen muß, die "Ohren verstopfen" muß, wußten schon die Menschen der Vorzeit und der Antike. Odysseus verstopfte sich die Ohren vor den Gesängen der Sirenen (GAj2021). Unter den germanischen Göttern war Loki derjenige, der "das meiste Übel rät".

Die großen Ohren des Keltenfürsten vom Glauberg - entdeckt 1994

Warum sollte es es angesichts dieser Bedeutung des Hörens für den vorgeschichtlichen Menschen eigentlich verwundern, daß ein solches Hören auch einmal in vergleichsweise frühen Phasen der Kunst zur Darstellung gekommen ist (Beispiele: Abb. 1, 2)?*)

Abb. 2: Die Sandsteinfigur des Fürsten vom Glauberg in Mittelhessen, 500 v. Ztr. (Wiki)

Die "großen Ohren" der 1994 entdeckten Steinfigur des Keltenfürsten vom Glauberg in Mittelhessen aus der Zeit um 500 v. Ztr. (Wiki): Könnte es - endlich - eine etwas befriedigendere Erklärung geben für sie?

Dem Wikipedia-Artikel zur sogenannten "Keltischen Blattkrone" (Wiki), mit dem diese Steinfigur - wie andere solche Steinfiguren ähnlicher Zeit - geschmückt zu sein scheint, ist nämlich zu entnehmen, daß eine besonders plausible Erklärung für diese Kopfbedeckung zwar noch keineswegs gefunden worden ist. Neuerdings finden wir auf dem Wikipedia-Artikel auch den - für uns neuen - Hinweis auf das "Reinheimer Pferdchen", das sich auf dem Deckel der "Reinheimer Kanne" findet, enthalten in einem keltischen Fürstinnengrab bei Reinheim im Saarland aus der Zeit um 370 v. Ztr. (Wiki). Und dieses Pferdchen nun - - - weist ebenfalls "große Ohren" auf (Wiki) (Abb. 1).

Unser Gedanke: Vielleicht sind "große Ohren" einfach ein Zeichen dafür, daß eine mächtige Gottheit, mit der der Fürst in Verbindung steht, "alles hört" und deshalb - wie das Dichterpferd Pegasus - "inspiriert" ist, möglicherweise vor allem vom Rauschen der Blätter der Bäume Heiliger Haine.

Denn: Es werden ja auch Blätter in Zusammenhang mit diesem Kopfschmuck angedeutet und der Baumkult der Kelten ist ja auch sonst gut bekannt (3). Erst vor vier Wochen beschäftigten wir uns mit den keltoromanischen Jupiter-Giganten-Säulen, in denen die Erinnerung an die vormalige, gut bezeugte Verehrung Heiliger Bäume durch die Kelten nachklingt (3).  

Ein Zeichen für "der Seherin Gesicht" .... ?

Womöglich sind die großen Ohren auch ein Zeichen für etwas wie der "Seherin Gesicht" (Wiki), die ja auch einen - - - Eschenbaum (Wiki) kennt. Und wie wunderbar, jetzt schon auf Wikipedia sehr schnell den Text der Edda-Übersetzung von Simrock aus dem Jahr 1876 zugänglich zu haben. Wir HÖREN (!!!) ihrer "Schau" (zit. n. Wiki) .....

Allen Edeln   gebiet ich Andacht,  

Hohen und Niedern   von Heimdalls Geschlecht;

Ich will Walvaters   Wirken künden,

Die ältesten Sagen,   der ich mich entsinne.

(...)

Eine Esche weiß ich,   heißt Yggdrasil,

Den hohen Baum netzt   weißer Nebel; 

Daher kommt der Tau,   der in die Täler fällt.

Immergrün steht er   am Brunnen der Urd.

 

Daher kommen Frauen,   vielwissende, 

Drei aus dem See   dort unterm Wipfel.

Urd heißt die eine,   die andre Werdandi: 

Sie schnitten Stäbe;   Skuld hieß die dritte.

Sie legten Lose,   das Leben bestimmten sie

Den Geschlechtern der Menschen,   das Schicksal verkündend.

 

Allein saß sie außen,   da der Alte kam,

Der grübelnde Ase,   und ihr ins Auge sah.

Warum fragt ihr mich?   was erforscht ihr mich?

 

Alles weiß ich, Odin,   wo du dein Auge bargst:

In der vielbekannten   Quelle Mimirs.

Met trinkt Mimir   allmorgentlich

Aus Walvaters Pfand!   wißt ihr was das bedeutet?

Ihr gab Heervater   Halsband und Ringe

Für goldene Sprüche   und spähenden Sinn.

Denn weit und breit sah sie   über die Welten all.

An anderer Stelle in den Edda-Überlieferungen werden die Inhalte dieser Schau noch einmal in Prosa-Form weiterghend erläutert (Wiki): 

... Da fragte Gangleri: Wo ist der Götter vornehmster und heiligster Aufenthalt? Har antwortete: Das ist bei der Esche Yggdrasils: da sollen die Götter täglich Gericht halten. Da fragte Gangleri: Was ist von diesem Ort zu berichten? Da antwortete Jafnhar: Diese Esche ist der größte und beste von allen Bäumen: seine Zweige breiten sich über die ganze Welt und reichen hinauf über den Himmel. Drei Wurzeln halten den Baum aufrecht, die sich weit ausdehnen: die eine zu den Asen, die andere zu den Hrimthursen, wo vormals Ginnungagap war; die dritte steht über Niflheim, und unter dieser Wurzel ist Hwergelmir und Nidhöggr nagt von unten auf an ihr. Bei der andern Wurzel hingegen, welche sich zu den Hrimthursen erstreckt, ist Mimirs Brunnen, worin Weisheit und Verstand verborgen sind. Der Eigner des Brunnens heißt Mimir, und ist voller Weisheit, weil er täglich von dem Brunnen aus dem Giallarhorn trinkt. Einst kam Allvater dahin und verlangte einen Trunk aus dem Brunnen, erhielt ihn aber nicht eher bis er sein Auge zum Pfand setzte. So heißt es in der Wöluspa:

Alles weiß ich, Odin,   wo dein Auge blieb: 

In der vielbekannten   Quelle Mimirs. 

Met trinkt Mimir   jeden Morgen 

Aus Walvaters Pfand:   wißt ihr was das bedeutet?  

Unter der dritten Wurzel der Esche, die zum Himmel geht, ist ein Brunnen, der sehr heilig ist, Urds Brunnen genannt: da haben die Götter ihre Gerichtsstätte; jeden Tag reiten die Asen dahin über Bifröst, welche auch Asenbrücke heißt. ....

Wir sehen hier, daß im germanischen Mythos der Gott Odin ein Auge lassen mußte, um "sehend" zu werden, um Weisheit zu erlangen. Wenn hier dem Auge eine solch große Bedeutung zugemessen worden ist, um allwissend zu werden - warum sollte dann nicht - in verwandten indogermanischen, kulturellen Zusammenhängen - auch dem Ohr eine große Rolle zugemessen worden sein beim Erlangen von Weisheit? Nebenbei sei erwähnt, daß dieser Welteneschen-Mythos auch in der Philosophie des 20. Jahrhunderts Deutung gefunden hat (5).

Abb. 3: Orpheus unter den Thrakern, Mitte 5. Jhdt. v. Ztr., Athen - Rotfigurige Vasenmalerei - Orpheus mit siebensaitiger Lyra dargestellt

Und sind dem Mythos in den weiteren Ausführungen nicht auch alle die Pferde - mit Namen - wichtig, auf denen die Götter zum Rat an der Weltenesche reiten? Nur Thor geht zu Fuß. Ach, und das "Reinheimer Pferdchen" ist ja auch ein Pferd (Abb. 1). Es lauscht mit dem Gesicht eines Menschen und den Ohren - womöglich - eines Gottes. Aber worauf? Worauf?

Wäre es nicht ein schöner Gedanke, mit den großen Ohren eines klugen Pferdes auf "der Seherin Gesicht" zu hören ....? In früheren Jahrtausenden fühlten sich die Menschen noch mehr mit den Tieren verbunden und sprachen ihnen heilige Bedeutung zu, den Pferden, den Vögeln. Aber was erfahren wir noch, wenn mit "big ears prehistory" und ähnlichen Worten suchen? Ausgerechnet im 6. Jahrhundert v. Ztr. beginnen mehrere griechische Völkerkundler und Geographen, zuerst Sylax, von "Panoti", von "Ohrenmenschen" zu berichten (Wiki):

Skylax schreibt den Panoti schaufelgroße Ohren zu, laut Ktesias reichen deren Ohren um den Rücken und bis zum Ellenbogen. Nach Megastehenes schlafen diese Menschen auch auf ihren Ohren. Spätere klassische Autoren wiesen den Panoti als Heimat eine Insel im nördlichen Ozean zu oder ließen sie in Skytien leben. 

Auch Plinius der Ältere schreibt von ihnen (Wiki). - - - Und 1994 graben deutsche Archäologen - grob gesehen in jenem "Skythien" - einen solchen ersten "Ohrenmenschen" aus - ? Könnte das möglich sein? Auf diese überraschende Übereinstimmung machte übrigens schon ein belgischer Arzt und Forschender 2005/2006 aufmerksam (4).

Ein Wikingerteppich aus dem Jahr 1270 n. Ztr.

Schauen wir uns noch ein wenig weiter um zu Darstellungen von inspirierten Menschen oder Göttern mit "großen Ohren", die - womöglich - in einen solchen Zusammenhang eingeordnet werden könnten. 1909 wurden fünf sehr alte Wandteppiche in einer schwedischen Kirche in Överhogdal gefunden (Wiki). Die Ortschaft liegt 430 Kilometer nördlich von Stockholm. Die Wandteppiche waren um das Jahr 1000 n. Ztr. herum entstanden, also in der Zeit der Christianisierung. Drei von ihnen scheinen in ihrer Mitte die Weltenesche darzustellen. Außerdem finden sich auf zwei dieser Wandteppiche Wikingerschiffe dargestellt und auf drei Wandteppichen unterschiedliche Gebäude: Kirchen, Versammlungsgebäude. Hirsche und Rentiere bilden die weiteren Inhalte der Darstellung (so wie auf berühmten skythischen Teppichen), vielleicht auch Fabelwesen (der achtbeinige Sleipnir?), sowie auch mehrere Reiter. Einer der Teppiche weist aber auch nur Muster auf.

1912 wurde dann aber in einer Kirche in Skog in Schweden, 230 Kilometer nördlich von Stockholm, ein Wandteppich aus der Zeit um 1270 n. Ztr. (Wiki) entdeckt, also aus dem Hochmittelalter und aus jener Zeit, in der christliche Gelehrte in Skandinavien die alten heidnischen Überlieferungen aufschrieben. Dieser Teppich ist vielleicht noch interessanter (Abb. 4).

Abb. 4: Möglicherweise Odin, Thor und Freya - Auf einem Wandteppich in Skog in Schweden, um 1270 n. Ztr.

In der Mitte dieses Wandteppichs scheinen zwei prächtigere Holzgebäude abgebildet zu sein, von denen das rechte einen Glockenturm darstellen dürfte (bekrönt von einem christlichen Kreuz, drei Figuren ziehen an den Glockenseilen). Im linken Gebäude stehen fünf Hauptfiguren, von denen zwei ebenfalls eine kleine Glocke mit einem Glockenseil läuten. Bei den Gebäuden könnte es sich um mittelalterliche skandinavische Stabkirchen handeln, um die sich die Gemeinden versammelt haben. Am Dach der Kirchen befinden sich Drachenköpfe. Die Gebäude scheinen umgeben zu sein von Hühnern. 

Links und rechts von diesem Mittelfeld scheinen größere Fabelwesen abgebildet zu sein, Löwen, Drachen oder Greifen, und zwar auf jeder Seite mindestens sieben, zwischen ihnen jeweils aber noch kleinere Fabelwesen mit denselben Umrissen. Zwischen den Fabelwesen stehen auch weitere menschliche Gestalten. Mit ihnen könnte man versucht haben, "Feinde" der Kirche darzustellen, die den Bestand der Kirche gefährden, vielleicht alte heidnische Kräfte (die ja damals im östlichen Bereich der Ostsee noch recht lebendig waren, übrigens).

Ganz links von den Fabelwesen stehen dann drei mythisch aussehende Gestalten, eine mit einem Beil, eine mit einer Streitaxt und eine dritte vielleicht  mit einer Spindel (?) (Abb. 1). Die Figur mit dem Beil hat nur ein Auge ... Zu ihren Füßen sind zwei Hunde abgebildet, im "Hintergrund" weitere kleinere Menschen und Tiere. Es gibt die Deutung, daß es sich um drei skandinavische Könige handeln könnte. Es gibt aber auch die Deutung, daß es sich um drei heidnische Götter - etwa: Odin, Thor und Freya (oder Freyr) - handeln könnte.

Was besonders auffällig erscheint: Bei allen dreien ist der Bereich der Ohren besonders hervorgehoben - durch irgend eine Art von Kopfschmuck, der nicht besonders leicht zu deuten und zu identifizieren ist. Etwa Hirschgeweihe wie sie - archäologisch vielfach bezeugt - von den mesolithischen Schamanen Nordeuropas und Osteuropas getragen worden sind?

Abb. 5: Tempel- und Grabanlage der Hongshan-Kultur bei Niuheliang (links), sowie zentrales Grab mit  geschnitztem Jadeschmuck von einer anderen Tempel- und Grabanlage (rechts) (Archäologisches Institut von Lianoning, Shenjang 2004) (aus: 1)

Wer sich über die Bedeutung des Hörens für die religiöse Haltung im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit interessiert, ist vermutlich immer gut beraten, sich bildenerische Darstellungen der Heiligen Cäcilia (Wiki) aus dieser Zeit durchzusehen.

Sie gilt in christlicher Zeit als die Schutzpatronin der Musik. Wir finden zahllose Gemälde der Kunstgeschichte, in der sie als ein andächtiger, auf die Musik hörender Mensch dargestellt ist. Der religiöse Mensch ist hier vor allem ein hörender Mensch. Das Hören wird als der "innigste" aller Sinne empfunden, die Musik geht von allen Künsten am direktesten zum Herzen. Religiöse Erhebung heißt "stille werden", nach innen hören, heißt aufnahmebereit werden, heißt, "große Ohren" bekommen.

Aber noch ein weiteres kann uns die Kunstgeschichte lehren: Der am innigsten mit Gott verbundene Mensch ist auch kein Hörender mehr. Diesen Umstand mag man sich - zum Beispiel - an den Menschendarstellungen des genialen deutschen Bildhauers und Bildschnitzers Tilman Riemenschneider vor Augen führen: Die Sinne sind nicht mehr der "Weg zu Gott". Der Mensch ist nun schlicht Gott.

/ Ergänzt um Ausführungen zu Ogmios: 

12.5.23 /

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*) Als Anmerkung sei noch dargestellt, auf welch wunderlichen Wegen wir zu diesem Gedanken überhaupt gekommen sind.  Da hatten wir uns mit der weltgeschichtlich womöglich nicht unbedeutenden Hongshan-Kultur (4.700-2.900 v. Ztr.) (Wiki) des Mittelneolithikums in der Mandschurei beschäftigt (Stgen15.11.2021). Hier wird neuerdings der ethnische, genetische und sprachliche Ursprung nicht nur der Koreaner, Japaner, Mongolen und Tungusen vermutet, sondern auch derjenige der Turkvölker. (Übrigens wären das ja auch jene Völker, die ja nicht selten für die Ausbreitung des Odins-Glaubens bis hin zu den germanischen Stämmen im Westen verantwortlich gemacht werden, gemeinsam mit den Sarmaten und Alanen.)

Dabei stoßen wir - wiederum eher nebenbei - auf eine Studie aus dem Jahr 2006, die auf die eindrucksvolle Tempel-, bzw. Grab-Anlage der Hongshan-Kultur bei Niuheliang (Wiki) aufmerksam macht (1). Ein dort an zentraler Stelle begrabener König hat einen eindrucksvollen Jade-Kopfschmuck getragen (1) (s. Abb. 5).

Bei dem Anblick dieses Königs drängt es sich fast auf, diesen Kopfschmuck in Parallele zu setzen zu dem Kopfschmuck des Urvolkes der Indogermanen wie er sich in indogermanischen Kriegergräbern - wie in Warna in Rumänien oder Giurgiulești in Moldavien - um 4.500 v. Ztr. zeigt (2). Und bei solchen Parallelen möchte man dann gerne einmal einen Beitrag schreiben über solchen eindruckvollen Kopfschmuck als Kennzeichen einer bestimmten, ursprünglicheren Phase der Kulturentwicklung der Menschheit, der Entwicklung gesellschaftlicher Komplexität in verschiedenen Teilen der Erde.

Während wir noch darüber nachsinnen, erinnern wir uns an die "großen Ohren" der 1994 entdeckten Steinfigur des Keltenfürsten vom Glauberg in Mittelhessen aus der Zeit um 500 v. Ztr. (Wiki). War das ein Ohrenschmuck?

Zum Thema "Kopfschmuck in der Vorgeschichte und Völkerkunde" bitte also noch künftige Beiträge hier auf dem Blog abwarten.

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1. Patterned variation in prehistoric chiefdoms. Robert D. Drennan, Christian E. Peterson Proceedings of the National Academy of Sciences Mar 2006, 103 (11) 3960-3967; DOI: 10.1073/pnas.0510862103, https://www.pnas.org/content/103/11/3960.
2. Bading, Ingo: Die Indogermanen des 5. Jahrtausends v. Ztr., 5/2021, https://studgendeutsch.blogspot.com/2021/05/die-indogermanen-des-5-jahrtausends-v.html
3. Bading, Ingo:  Die Jupiter-Giganten-Säulen Ein eindrucksvolles Zeugnis der Religionspsychologie und Religionsgeschichte, 18/10/2021, https://studgendeutsch.blogspot.com/2021/10/die-jupiter-giganten-saulen.html
4. Tainmont, T.: The Panoti and some other fantastic forms of macrotia. Presented at the meeting of the Royal Belgian Society of Ear, Nose, Throat, Head and Neck Surgery on 17 November 2005. In: B ENT, 2006 (pdf)
   
5. Bading, Ingo: "Aus weiter Ferne komm ich her ...", Mai 2016, https://studiengruppe.blogspot.com/2016/05/aus-weiter-ferne-komm-ich-her.html
6. Greßmann, Hugo (Hrsg.): Altorientalische Texte zum Alten Testament. 1909 (Archive); De Gruyter, Berlin 1926 (GB)

Die lächerliche Wut

 

                   "..... Die lächerliche Wut

Der Neuerung, die nur der Ketten Last,

Die sie nicht ganz zerbrechen kann, vergrößert,

Wird mein Blut nie erhitzen. ...."

 

 

Der Marquis Posa gegenüber dem spanischen König

in Friedrich Schillers Drama "Don Carlos", 1787

 

 

Abb.: Steinadler
Fotograf: Richard Bartz
(Wiki)

 

"Hyperions Fahrt nach Kalaurea"

Ein wenig bekanntes Gemälde aus dem Jahr 1823

Dieser Beitrag möchte auf ein wenig bekanntes Gemälde aufmerksam machen, auf das Gemälde "Hyperions Fahrt nach Kalaurea", das im Jahr 1823 entstanden ist (Abb. 1).

Abb. 1: Rudolf Lohbauer - "Hyperions Fahrt nach Kalaurea" (1823)

Der Ernst, der von der sitzenden Figur ausgeht, zieht einen sofort in den Bann, selbst wenn man auf dieses nur flüchtig bei Bildersuche im Internet stößt. Liest man dann noch Stichworte wie "Hölderlin" und "Kalaurea", kann man es nicht an sich vorüber gehen lassen, ohne sich mit ihm genauer zu befassen.

Seine Herkunft? Zunächst findet es sich als Umschlagbild einer englischsprachigen Ausgabe des Romans "Hyperion" von Friedrich Hölderlin. Die genauere Recherche zeigt dann: Dieses Gemälde wurde über hundert Jahre im privaten Familienbesitz in Stuttgart weiter vererbt. Und es wurde erst 1957 der Fachwelt bekannt. 1996/97 wurde schließlich ein zweites mal innerhalb der Fachwelt an dieses Gemälde erinnert (1, 2). Auf welche Stelle des Romans "Hyperion" bezieht sich dieses Gemälde? Es bezieht sich auf die Worte:

"Mein fröhlicher Schiffer hätte gerne mit mir gesprochen. Aber ich war sehr einsilbig."

In diesem Gemälde drückt sich der Ernst eines ganzen Jahrhunderts aus.

Der Brief, den der Künstler dieses Gemäldes im Juni 1823, kurz vor Anfertigung desselben an seinen "Herzensbruder", den Dichter Eduard Mörike schrieb (1), macht erst darauf aufmerksam wie "real" damals, im Jahr 1823 noch die Möglichkeit war, nach Griechenland zu gehen, um sich dort mit offenen Armen in den Freiheitskampf zu werfen, und um alles Nachdenken und alles Trauern und alles tiefe Leid und alle heftige Niedergeschlagenheit vergessen zu können rund um die Schmach, Erniedrigung und Entblößung des eigenen Vaterlandes in den damaligen Zeitläufen. Davon unter anderem handelt der Roman "Hyperion". Und der Brief macht erst darauf aufmerksam, wie real damals viele von den Inhalten des Hölderlin-Romanes waren, die uns - von heute aus gesehen - nur noch "romanhaft" erscheinen.

Im September 1823 wurde dieses Gemälde auf einer Ausstellung in Stuttgart der Öffentlichkeit gezeigt. Es fand wohlwollende Beachtung (1).

Was für ein erregender Einfluß von diesem Gemälde ausgeht. Tatsächlich möchte man recht bald zu dem Urteil kommen, daß es sich bei diesem Gemälde um eine der nur sehr seltenen Illustrationen zu dem Werk "Hyperion" von Friedrich Hölderlin handelt, von denen gesagt werden könnte, daß sie Aspekte des Gehaltes dieses Werkes so zum Ausdruck bringen, daß sie dabei in nicht gar zu krassem Mißverhältnis zum Roman selbst stehen. Und daß sie diesen dadurch womöglich sonderbar konterkarieren. Lasse diesbezüglich gerne jeder selbst dieses Gemälde auf sich wirken. Und natürlich den zugehörigen Roman.

Welcher junge Mann war das aber, der seine wilde, stolze, stürmische, zugleich heftig niedergeschlagene Trauer über die Zeitenläufe, über die Lieblosigkeit, den Sarkasmus, die Abartigkeit seiner Lebensumstände in diesem Gemälde zusammenfaßte? 

Von wem also stammt dieses Gemälde?

Der Revolutionär Rudolf Lohbauer

Der Maler war ein damals 21-jähriger Stuttgarter. Er sollte nachmals 1848'er Revolutionär in Berlin werden, sowie radikal-demokratischer Politiker: Rudolf Lohbauer (1802-1873)(Wiki) (1).

Um 1823 herum bewegte sich Lohbauer als 21-jähriger Mann im Freundeskreis von Eduard Mörike und Wilhelm Waiblinger, im Umfeld eines Freundeskreises also, der zugleich Person und Werk des - ansonsten weithin vergessenen - Friedrich Hölderlin in ehrenvollem Angedenken erhielt, und der - zumindest zum Teil - auch die Inhalte dieses Lebenswerkes in Wort und Tat nachvollziehen konnte. Das auch sonst sehr wechselhafte Leben und die feurige Persönlichkeit dieses vielseitigen Künstlers, Politikers und Schriftstellers Rudolf Lohbauer geben Zeugnis von diesem Umstand. Haben sie doch sogar auf Wikipedia eine - für dieses Portal ungewöhnlich - lebendige Würdigung erfahren (Wiki):

Nach Hans Königer zeigte Lohbauer manche Ähnlichkeit mit der Personalstruktur Wilhelm Waiblingers in seiner kühnen, vielgestaltig schillernden Persönlichkeit, seinem unkonventionellen, magnetisch anziehenden, die Menschen im Sturm erobernden Wesen, das ängstlichen Zeitgenossen triebhaft, pathologisch oder dämonisch erschien. W. Lang schrieb, er habe eine bewegliche phantasievolle Natur, die ihm nie erlaubte, festen Grund zu fassen. Lohbauer war ein Suchender, der unbefriedigt von einem Ziel zum anderen schwankte. Sein Vetter Rümelin beschrieb ihn nach dem Tode als Mann, der zu seinen Idealen stand und zum Höchsten berufen schien; daß er stets in allen Lagen des Lebens ein reiner und edler Mensch gewesen war, der die höchsten Ziele vor Augen hatte.

Ja, zu jenen Zeiten gab es noch Kreise, in denen "Schwanken" nicht in Widerspruch gesetzt wurde dazu, daß man ein reiner und edler Mensch wäre. Eher im Gegenteil. Gänzlich andere Verhältnisse als heute. Was für hinreißende Zeiten. Ja, etwas von dieser heftigen Energie, diesem "schwankenden Unzufriedensein" wird wohl doch auch in diesem Gemälde "Hyperions Fahrt nach Kalaurea" erzählt. Im Hölderlin-Jahrbuch von 1996/97 steht (2):

Rudolf Lohbauers Hyperion-Bild wurde 1824 in der Kunst- und Industrieausstellung in Stuttgart und 1970 in der Ausstellung zu Hölderlins 200. Geburtstag in Marbach gezeigt, nachdem Alfred Kelletat das zuletzt 1833 in einer Druckschrift erwähnte Bild 1957 im Hölderlin-Jahrbuch der wissenschaftlichen Öffentlichkeit vorgestellt (...) und seine Beziehung zu Hölderlins "Hyperion" nachgewiesen hatte. Da ich mit diesem Bild, das immer im Wohnzimmer meiner Eltern hing, aufgewachsen bin und es oft betrachtet (...) habe, erlaube ich mir, (...) einige ergänzende Bemerkungen zu Kelletats grundlegendem Aufsatz vorzulegen. ....

Noch 1996 also konnte dieses Gemälde Menschen bewegen. 

Hölderlin-Porträt aus dem Jahr 1823

Abb. 2: Friedrich Hölderlin, gezeichnet von Rudolf Lohbauer (Tübingen, Juli 1823) - Im Nachlaß von Eduard Mörike erhalten

Von Lohbauer finden sich noch andere Kunstwerke vergleichbaren Gehalts (Wiki Commons). Lohbauer schuf - anläßlich eines Besuches bei Hölderlin in Tübingen im Jahr 1823 - auch eines jener Portraits von diesem Dichter, das allen Hölderlin-Kennern als wichtig bekannt geblieben ist (Abb. 2). Ob Friedrich Hölderlin das Gemälde "Hyperions Fahrt nach Kalaurea" jemals zu Gesicht bekommen hat?

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1. Kelletat, Alfred: Rudolf Lohbauers Hölderlin-Brief und Hyperion-Bild aus dem Jahre 1824. In: Hölderlin-Jahrbuch 1957 (frei als pdf verfügbar)
   
2. Ludwig, Walther: Rudolf Lohbauers Bild "Hyperions Fahrt nach Kalaurea", Hölderlin-Jahrbuch 30 (1996/1997), S. 359-80 (frei als pdf verfügbar)

Porträts deutscher Menschen

Woher stammt die Daseinsberechtigung des Deutschen auf dieser Erde?

Sicherlich wird es jedem schon einmal geschehen sein, daß er beim Betrachten von bestimmten Kunstwerken an bestimmte Menschen denken muß, die er in seinem Leben kennen gelernt hat. Diese Kunstwerke bringen dann Züge der Persönlichkeit eines Menschen zum Ausdruck, die sowohl persönlicherer wie allgemeinerer Art sein können. Sie bringen sie zum Ausdruck vielleicht klarer, als das im Lebensalltag und auf Fotografien, die in diesem entstehen, möglich ist.

Abb. 1: Tilman Riemenschneider - Adam (Fotograf: Holger Uwe Schmitt, bearbeitet, Herkunft: Wiki)

So kann es einem etwa geschehen, wenn man auf einige Kunstwerke des deutschen Bildhauers Tilman Riemenschneider (1460-1531)(Wiki) stößt.

Der Ernst, der sich im Gesicht des "Adam" (Abb. 1) wiederfindet, sozusagen die nach innen gekehrte Abgewandtheit vom Leben, sie scheint dem Autor dieser Zeilen ein ganz besonderer Charakterzug eines Menschen gewesen zu sein, den er im Leben kennengelernt habe, und der sich im Grunde in vielen seiner Handlungen wiederfindet, von dem seine Persönlichkeit geprägt gewesen ist.

Abb. 2: Titelseite eines viel aufgelegten Riemenschneider-Buches von Kurt Gerstenberg, hier 1961

Dieser Ernst, der auch mit mancher Unerbittlichkeit einher gehen kann, kann auf manche Menschen "fremd" wirken.

Abb. 3: Selbstporträt von Tilman Riemenschneider

Im Kunstwerk drängt sich ein solches Gefühl der Fremdheit nicht ganz so stark auf wie im lebendigen Leben. Die nach innen gekehrte Zugewandtheit zum Göttlichen - sie könnte es gewesen sein, die das Leben eines solchen Menschen geprägt hat.

Sie hat natürlich auch nichts damit zu tun, daß ein solcher Mensch nicht auch herzlich würde lachen und fröhlich sein können.

Abb. 4: Titelseite des Riemenschneider-Buches von Kurt Gerstenberg, 3. Auflage 1950

Der geradezu verzerrte Gesichtsausdruck, den Tilman Riemenschneider in einem seiner Selbstporträts (Abb. 3) zur Darstellung bringt, könnte eine Folge des großen Mißverhältnisses sein des im Innern erlebten Göttlichen, Zugewandten und des äußerlich in der Welt der Mitmenschen Erfahrenen, Erlebten.

In Abbildung 4 noch einmal dasselbe Kunstwerk wie in Abbildung 2.

Dieses Universum hat sich niemand ausgedacht

Dieses Universum hat sich niemand ausgedacht. 

Es kann niemand schuldig oder verantwortlich gemacht werden für unsere Situation.

Wir können verzweifeln, wir können zusammen brechen, wir können zynisch werden, wir können uns jeder Form von Oberflächlichkeit in die Arme werfen. Um uns von unserer Situation abzulenken. All das können wir. All das ist möglich. All das geschieht.

Aber:

Wir befinden uns mitten im Vollzug eines Projektes der Bewußtwerdung des Göttlichen hier auf Erden. Und zwar eine Bewußtwerdung des Göttlichen durch uns selbst. 

Niemand anderer kann sich des Göttlichen bewußt werden. 

Odysseus und die Sirene - Max Beckmann - 1933

Vielleicht ist ein solcher Prozeß das Opfer wert. Vielleicht ist ein solcher Prozeß das Leiden wert, das erdenweit besichtigt werden kann. Das Leiden wert, das erfahren werden kann, das uns befällt wie eine böse Krankheit, wie ein böser Aussatz.

Offensichtlich stehen wir mitten in einem schmerzvollen, ja, schmachvollen Prozeß. Ein Prozeß wie eine Geburt, wie das Durchbrechen des Sprößlings aus dem Samen - aus der Erde zum Licht heraus, wie das Durchbrechen der Blüte durch die streng verkapselte, verschlossene Knospe hindurch.

Schrei doch die Himmel an.

Glaubst du, sie werden antworten?

Geantwortet haben sie noch nie. Wenn die Menschen "Antworten" hörten, dann waren das Antworten, die andere Menschen sich ausgedacht haben oder die sie sich selbst ausgedacht haben. 

Wir sind die Antwort.

Jeder von uns ist die Antwort.

Wir sind der Prozeß selbst.

Wir stehen mitten im Werden dieses Universums. Mitten in der Bewußtwerdung, die das Universum durch uns erfährt.

Natürlich ....

Natürlich, so kann man sagen: Intelligentes oder weniger intelligentes "Design" unserer Lebenswelt gibt es. Es gibt Thinktanks, einflußreiche, die sich ein "Design" für unsere Gesellschaft ausdenken. Und sie sehen sich nicht selten an als "ein Teil von jener Kraft, die stets das Böse will und doch das Gute schafft".*)

Nun, wer auf der Seite des Guten steht, mag zweifeln daran, ob durch die dort vorherrschenden Methoden Gutes geschaffen wird. Was ist da alles möglich. Und kein Gott hilft?

Nein.

Kein Gott hilft.

Du Mensch bist Gott. Du sollst das Gute schaffen. Und dem Bösen das Leben schwer machen.

Sicher ist eines: Wenn abartige Mittel und Wege beschritten werden - seit Jahrhunderten, seit Jahrtausenden - dann ist das, wir mögen es wollen oder nicht, Teil jenes Prozesses, in dem wir uns befinden. So etwas also ist - offenbar im Geheimen - notwendig, um jene Situation schaffen zu können, in der wir uns heute befinden. 

Zunächst: Ist daran nicht - auch - die unermeßiche Kraft des Guten erkennbar? Die kaum zu besiegen ist? Wenn es systematische Gewalt, Folter und Mord geben muß - seit vielen Jahrhunderten - um das Gute und die Guten so in die Knie zu zwingen wie es heute der Fall ist?

Wie stark muß die Kraft des Guten sein, wenn so etwas überhaupt "notwendig" ist?

Vertrauen wir doch auf diese Kraft des Guten. Auf diese Ketten sprengende, Berge zum Bersten bringende Kraft des Guten. Nur wenn wir auf diese Kraft vertrauen, können wir den "Unrat" aus der Welt bringen.

Ja, intelligente und weniger intelligente "Designer" haben - in Thinktanks (unter Umgehung aller öffentlichen "Gewaltenteilung") - durch politmediales "Design" unsere heutige Situation mit gestaltet. Ja. Hier haben sich tatsächlich Menschen etwas ausgedacht. Menschen, die nicht jeder Mensch für sympathisch hält.

Ja.

Aber bleiben wir uns eines bewußt: Auch diese können immer nur im Rahmen jener Rahmen- und Randbedingungen handeln, die ihnen vorgegeben sind. Sie sind nicht mächtiger als das Universum. Selbst wenn einige sich diese Macht zusprechen sollten. Nein, sie sind - ja - "Teil" dieses Prozesses des Universums, sich seiner selbst - durch uns - bewußt zu werden.

Und nur als Teil dieses Prozesses haben sie Handlungsspielräume. Sie selbst wissen am besten wie weit und zugleich doch auch wieder begrenzt diese Handlungsspielräume sind. Sie sind nur deshalb so einflußreich geworden, weil sie - immer schon - höllische Angst davor hatten, über die Strenge zu schlagen und dann Gegenbewegungen auf den Plan zu rufen, denen sie nicht oder nur noch schwer Herr werden können. Über viele Jahrhunderte hinweg sind sie darüber belehrt worden und haben gelernt. Sie kennen ihre Stärken und ihre Schwächen, sie kennen ihre Handlungsspielräume und die Begrenzungen derselben. Sonst könnten sie nicht so einflußreich sein wie sie heute sind.

Und wir?

Kennen wir unsere Handlungsspielräume? Wissen wir von jenen Randbedingungen, die wir beachten sollten? Sind wir - klug - genug?

Oder haben wir uns - durch Oberflächlichkeiten, durch Zynismus, durch Verbitterung - das Gehirn zukleistern lassen? Versuchen wir - wie kleine Kinder - auf kürzestem Weg zum Ziel zu kommen? (Was fast immer fehl geht.) Versuchen wir - "mit dem Kopf durch die Wand" zu rennen? Alles das ist möglich. Alles das geschieht. Keiner von uns ist davor gefeit. All das ist Teil des Prozesses.

Und deshalb und zur Erläuterung der Abbildung oben:

Wenn sie singen ...  

... die schauerlichen Sirenen dieser Zeit ...

... laß Dich

                        - wie Odysseus - 

                                                an den Schiffsmast binden. 

                                                                                                Verfall ihnen nicht. .......

 

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*) "Sind nicht jene, die die Welt verderben, die Brüder der Tugendhaften?" schrieben uns Menschen, die so denken, schon vor Jahren ins Stammbuch.